الحياة الثقافية عدد خاص عن "فن المسرح، بين الفلسفة و اللغة و الجسد"

[ندعوك للتسجيل في المنتدى أو التعريف بنفسك لمعاينة هذه الصورة]

صدرعدد جديد من مجلة "الحياة الثقافية" التي تصدر عن وزارة الثقافة التونسية وقد خصص العدد عن "فن المسرح، بين الفلسفة و اللغة و الجسد".. وشارك في إنجازه عدد من المبدعين من الأدباء والمسرحيين و المهتمين بالشأن المسرحي عموما.في دراسة أولى للأستاذ الجامعي و المسرحي محمد المديوني بعنوان " في كتاب أرسطو "فن الشعر" و ترجماته العربية الحديثة " قدم خلالها قراءة تحليلية
متسائلا عن الداعي إلى النظر في كتاب أرسطو " فن الشعر " و في الترجمات العربية الحديثة له، وما يمكن أن ينتظر تحقيقه من هكذا بحث و أضاف الباحث المديوني :" نذكر أولا و بصورة موجزة بطبيعة الموقع الذي احتله كتاب أرسطو عند الغربيين و يحتله في النقد و التنظير للأدب عامة و للفنون المسرحية بشكل خاص و نتعرض بعد ذلك، إلى الصلة الإشكالية التي قامت بين العرب
القدامى و هذا الكتاب ثم نعرف بالترجمات العربية الحديثة لهذا الأثر الأرسطي وبظروف إنجازها ونعمل على رصد المقاربات المعتمدة في هذه الترجمات مركزين بشكل خاص على مسألة المصطلح وإشكاليات نقله إلى اللغة العربية. ".و في الدراسة الثانية حول نفس موضوع العدد للأستاذ الباحث بحري البحري الذيعنونها " مأساة محكومة بالأمل، مدخل إلى دراسة مسرحية " مغامر رأس المملوك
جابر " لسعد الله ونّوس وتحدث من خلالها عن المبدعين العرب و أهمية الإعتراف بإنتاجاتهم و في دراسة حول " تجليات السخرية في مسرحية " مغامرة رأس المملوك جابر " لسعد الله ونّوس " للباحث علي البوجديدي الذي يؤكد على أنّ اختياره لهذا
العنوان :" يندرج صلب اهتمامنا بالنصوص الساخرة، ورغبتنا في ترسّم ملامح أدب عربي ساخر يخترق الأجناس الأدبية و يكشف عن إنشائية السخرية وبلاغتها في تلك النصوص." مميزا. ".و في دراستها حول " جسد الممثل المسرحي : اللغة البليغة " أثارت الباحثة ربيعة بن لطيفة ما يمكن أن يتبادر إلى الذهن حول اختيار لفظ " الجسد " و ليس " الجسم " لتجسيد الحضور المادي للمثل " وهذا ما يدفعنا إلى التمييز بين الجسم بآعتباره جسدا بيولوجيا أو كما تطلق عليه مصطلحات الفلسفة الجسد الموضوعي وبين الجسد الذاتي أو الجسد الخاص. وهو شعور مبثوث في الباطن تبعثه فينا حركات أعضائنا وهو محط تأملات الفلاسفة حيث لا يكتفي الفيلسوف
بدراسة جسم إنساني و إنما بدراسة الوجود الإنساني المتجسد في العالم.". و تضيف الباحثة حول رؤيتها لجسد الممثل المسرحي :" جسد الممثل في المسرح هوالمرسل و المتلقي و المثير و المستجيب و المستجاب له و الباث و المفصح و بالتالي فإن له ما يمكن أن نسميه لغة خاصة به، وإن هذه اللغة تساهم في الكشف عن الإنفعالات البشرية تجاه الواقع كشفا يتراوح بين اففصاح و التلميح
و بين المقصود و العفوي و بين الوعي و اللاوعي. هذه اللغة اكتسبها الجسد بمنأى عن الكلمة حيث يقول هشام الحاجي " يمتلك الجسد لغة تبقى دون اللعبة اللفظية ويبقى المجال مفتوحا بآستمرار للتعبير.".
" آنذاك يمكننا أن ندرك الوظيفة الهامة والأساسية التي يحتلها الجسد في مسرح البنتوميم أو الإيماء، فهو يعبر بدون الحاجة إلى الكلمة وحتى في المسرح المنطوق عندما تكون الكلمة حاضرة فإنها تارة تدعم بعمل أو تعبير جسدي أو ربما ينفصل التعبير عن الخطاب فيؤدي الممثل بشفتيه رسالة ما وينقل بجسده رسالة أخرى في نفس الوقت، فالحركات تبث الرسالة إلى المتلقي مباشرة
بآعتبار المسرح فنا مرئيا، لأن الجسد متعدد الوظائف فقد قالت آن ماري السلامي وهي أستاذ سابقة بالمعهد العالي للفن الدرامي في تونس :" إن مفهوم الجسد ينطوي على حقيقةمعقدة غير مقتصرة على كونه مادة بل هو يساهم بأشكال
مختلفة في نشاطات متعددة.". أما الباحثة منى الطياشي فقد تناولت محور العدد من خلال دراسة حول " علم
جمال المسرح من إنشائية النص إلى إنشائية الركح " و قالت :" إذا اعتبرنا الدراما أضدادا و أسرارا فإن هذه الأضداد و الأسرار موصوفة لجنس خاص، أدبي و
فني، هو المسرح، وهذه الأضداد و الأسرار في النص المسرحي أنتجت أضداد و أسرار العرض المسرحي بكل معاييره الزمانية و المكانية وبكل عمق معرفي و عرفاني بآن معا. فإذا كان العلم، المعرفة و العقل، يعتمد المنطق الرياضي و
الفسلفة و الإدراك وينبني على قيم فكرية و جمالية بذاتها، فإن المسرح يعتمدما يعتمده العقل و الحدس و الإدراك عن طريق الحدس و الذوق. وإذا كانت العلوم تستخدم الرياضيات الحديثة و الدقيقة جدا لتصوغ موضوعاتها و تفسيرها
للوجود، فإن المسرح يستخدم الشيء ذاته، حيث نسجل حضور الفيزياء و الرياضياتفي شتى موجودات المسرح، من حيث الفضاء المسرحي كحجم و مساحة و لون وصوت
وضوء و كتل.".
" لكن الفضاء المسرحي ليس كما و علما و تراتبا و انسجاما لكل موجوداته في عرض مسرحي ما لمسرحية ما، بل إن الأهم و الأهم في الفضاء المسرحي هو العلم الذاتي و الحدس الداخلي لكل مبدع ولكل خالق فنان ساهم في صياغة العرض
المسرحي بصورته النهائية ابتداء من المخرج و الممثل، ومصمم الديكور و المؤلف الموسيقي و مصمم الإضاءة و الملابس. وكل هؤلاء أضافوا، من علمهم الذاتي ومن حدسهم الداخلي صياغة خاصة للعرض المسرحي، هي صياغة فريدة فيها
من التجلي و الكشف العرفاني الأداة الأهم والأبرز لهوية العرض المسرحي. لذلك فإن كلا من مسرحيات هاملت و ماكبث و عطيل لشكسبير، و دائرة الطباشير القوقازية و الأم شجاعة لبريشت، والنورس و بستان الكرز لتشيكوف و مسرحيات إبسن و جورج شحادة وبيكيت وسعد الله ونوس.. إلخ، كأنها نصوص قدمت في مسارح شتى في بقاع شتى من العالم، ولكن لم يكن ثمة عرض لمسرحية من هؤلاء يشبه عرضا آخر لا بل أكثر من ذلك، لم يكن ثمة عرض يشبه عرض آخر لذات المسرحية ولذات المخرج و الممثلين وبقية الطاقم المسرحي، فكل ليلة يختلف عرض هذه المسرحية عن عرض التي سبقتها، أو التي تلتها.. فيوجد شيء مختلف كل ليلة،
يبرز في التفاصيل الصغيرة كما يبرز في روح الممثلين و التقنيين، فهم كل يومفي شأن و كذلك عروضهم. هذا الإختلاف هو شيء عرفاني غير مرئي لكنه موجود لا يدركه المشاهد، لأن المشاهد يرى العرض لمرة واحدة و يمضي، بل يراه ذاك الفنان المبدع الخلاق الذي يدرك ديالكتيك الإبداع اليومي، ذلك الذي يعرف ديالكتيك الروح و الحدس و الوجدان.. ". ونختم بدراسة الأستاذ المسرحي كمال العلاوي حول " البحث عن دراما تساير
التحولات السياسية والإجتماعية " متحدثا عن دور المسرح في الثورات العربية.